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第四週 在主耶穌的名裡禱告(週六)

〔我們〕要認清楚,在主的名裡禱告,並不是一個套文,也不是一句口頭語,乃是當一個人活在主裡面,和主實際聯合的時候,他的禱告就是主在他裡面禱告。他禱告,就是他聯著主,和主一同禱告。在這一個聯合裡面,許多人的禱告就被煉淨了。
在這一天的生活裡頭,你整個的為人,乃是和主聯合著的,你是學習憑著復活的主活在神面前,你跟隨祂的靈,你讓祂的靈活在你裡面,你在實際的生活中是和祂聯合的。這樣的一種生活,纔能作一個根據,作一個後盾,叫你在主面前能有在主名裡的禱告。並且實在說來,這一種的禱告,就是這個生活裡頭的一部分。(禱告,二七三至二七五頁。)

第四週 在主耶穌的名裡禱告(週五)

在基督徒中間,有好些不知道禱告應該在主的名裡。有些公會禱告時,常說是靠主的寶血,或者是靠主的功勞。但是在聖經裡面,卻清楚告訴我們,禱告是要在主的名裡。到底在主的名裡禱告是甚麼意思?雖然我們常常這樣說,但是我們不一定知道它的意義。即使有人有一點知道,也不一定真有那個實際。在主名裡的禱告,這件事屬靈的意義是相當的深,也相當的高,需要我們好好的到主面前去學習。(禱告,二六七頁。)

第四週 在主耶穌的名裡禱告(週四)

在我們基督徒的生活和事奉中,凡我們所作的,必須在主耶穌的名裡。以弗所五章二十節說,我們必須在我們主耶穌基督的名裡,時常感謝。歌羅西三章十七節說,凡我們所作的,都要在主耶穌的名裡。
新約說,凡我們所作的,都必須在主耶穌的名裡。(弗五20,西三17。)在主名裡行事,呼求主名,題說主名,就題醒我們,我們與主耶穌是一。凡事在主耶穌的名裡作,這該常常題醒我們,祂與我們是一,我們在祂裡面,祂也在我們裡面,祂活在我們裡面,我們也應當活在祂裡面。我們雖然可能忘記這些項目,但這些事實仍然存在。我們已經被放在基督裡。(一九九○年秋全時間訓練信息合輯,二七、三○至三一頁。)

第四週 在主耶穌的名裡禱告(週三)

求神開我們的眼睛,叫我們看見,主耶穌的名,在祂升天之後有了一個大轉變,那一個轉變,是我們沒有法子用頭腦領會的。那一個名是神給祂的名,那一個名是超乎萬名之上的名。
那一個名所代表的就是權柄,那一個名所代表的就是能力。…無論誰因著耶穌的名都得屈膝,無論誰因著耶穌的名都得稱祂作主。所以,耶穌的名的意思,就是神給祂一個權柄,就是神給祂一種能力,那一個權柄,那一種能力,是超過一切的。(教會禱告的職事,五四頁。)

第四週 在主耶穌的名裡禱告(週二)

耶穌的名已經賜給我們,使我們被洗淨、聖別並稱義。(林前六11。)…當我們信入耶穌的名,被放在耶穌的名裡,我們就被放在活的人位裡,就是被放在聖靈裡。這聖靈洗淨我們、聖別我們、並稱義我們。
耶穌的名是給我們呼求的。(羅十13,林前一2。)…你傳福音時,不要費盡力氣去改變人的想法,卻要幫助他們從裡面深處開啟他們的全人、他們的心和他們的靈,並用他們的口呼求耶穌的名。你若幫助初信者這樣呼求耶穌的名,就會為那靈敞開大門,讓祂進來。
甚至一個多年的信徒要摸著主耶穌、享受主耶穌、分享主耶穌的事物,最好的方法不是說很多,乃是到主面前去呼喊:『耶穌!耶穌!主耶穌!』呼求耶穌的名,你就會嘗到一些東西。(馬太福音生命讀經,八二至八四頁。)

第四週 在主耶穌的名裡禱告(週一)

腓立比二章九節說,『所以神將祂升為至高,又賜給祂那超乎萬名之上的名。』…主藉著被高舉,得著了超乎萬名之上的名。歷史上從未有一名比主耶穌的名更高。宇宙間最高、最大的名,乃是耶穌的名。
在十至十一節保羅繼續說,『叫天上的、地上的和地底下的,在耶穌的名裡,萬膝都要跪拜,萬口都要公開承認耶穌基督為主,使榮耀歸與父神。』這名乃是主耶穌在祂身位和工作上,一切所是之總和的表明。(腓立比書生命讀經,一一六至一一七頁。)

第四週 在主耶穌的名裡禱告(綱目)

壹 主的名乃是主耶穌在祂身位和工作上,一切所是之總和的表明;『在耶穌的名裡』, 意即在主一切所是的範圍和元素裡—腓二9~11,徒三6
貳 『耶穌』這名是希臘文,等於希伯來文的名『約書亞』,意即『耶和華救主』,或『耶和華救恩』;這名包括『耶和華』這名,意思是『我是那我是』—太一21,出三14
參 耶穌的名代表權柄和能力,並指明神已將超過一切的權柄和能力賜給祂;在耶穌的名裡,使信徒得以有分於祂的名,並且可以用這名—太二八18,徒三6,四7,10
肆 凡我們所行的,都必須在主耶穌的名裡—弗五20,西三17
伍 我們應當在主耶穌的名裡禱告—約十四13~14,十五16,十六23~24

第三週 發表神旨意的禱告(週六)

〔馬太六章九至十三節是與國度有關之禱告的榜樣,其中〕頭三項的祈求含示神格的三一。『願你的名被尊為聖,』主要的是與父有關;『願你的國來臨,』主要的是與子有關;『願你的旨意行在地上,』主要的是與靈有關。這要在今世逐漸得著成全,且要在要來的國度時代完全得著成全;那時神的名要在全地極其尊大,(詩八1,)世上的國要成為基督的國,(啟十一15,)神的旨意也要得著成就。
〔馬太六章〕十節說,『願你的國來臨,願你的旨意行在地上,如同行在天上。』在撒但背叛之後,(結二八17,賽十四13~15,)地落到撒但霸佔的手中,於是神的旨意無法行在地上,如同行在天上。因此,神造人的用意,乃是要為祂自己恢復這地。(創一26~28。)人墮落以後,基督來了,將屬天的管治帶到地上,使地為著神的權益得著恢復,使神的旨意行在地上,如同行在天上。這是新王同祂的跟從者,建立諸天之國的目的。國度子民必須為這事禱告,直到這地在要來的國度時代,為著神的旨意完全得到恢復。
當父的名被尊為聖,子的國來臨,並且靈的旨意行在地上如同行在天上,那就是國度實現的時候。但今天我們在國度實際裡的人,必須為這些事禱告。(馬太福音生命讀經,二九八至二九九頁。)

第三週 發表神旨意的禱告(週五)

正確的代求總是由在人水平上之神的眷臨所發起的。每當我們深深覺得神在人的水平上臨到我們,我們就要曉得,這是神要發起一次代求,要我們完成的時候。為此我們必須學習逗留在神面前。…你在祂面前的逗留,會開啟祂的心,引出祂的願望。…代求不僅僅是禱告,乃是親密的談話。…當你進入與那在人水平上的神親密的交通裡,並且知道祂的心願,你就能向祂挑戰,說,『主,這是你的作法麼?』這既不是禱告,也不是懇求,乃是在非常友善的談話中向神挑戰。…神要我們向祂挑戰。當亞伯拉罕向神挑戰時,神也許說,『我在地上找到了一個深知我心的人,他不是禱告、求問或懇求,乃是向我挑戰。我必須照他所說的去行,因為我親愛的朋友已經向我挑戰。』(創世記生命讀經,八三三至八三四頁。)

第三週 發表神旨意的禱告(週四)

但以理…是一個經常禱告的人。他的禱告,一點不是平常的禱告。他的禱告,乃是轉移時代的禱告。他每逢遇見一件重大的事,就在神面前禱告。他絕對信禱告。他所以信禱告,就是因為他信神,不信自己。…人與神合作,最高的表現就是禱告。
〔在但以理二章,巴比倫王〕曾經公開宣告說,若是今天在我權下的人,沒有一個能把夢解出來,我就要把巴比倫所有的哲士、術士都滅絕了。但以理和他的三個朋友,也是在這些人當中,也要被殺。所以我絕對相信,但以理會對他的三個朋友說,我們要為這件事禱告。他們就在那裡給神一個最高的合作,給神一個最高的配合。因此,就在他們專一的禱告裡頭,神把夢啟示給但以理。…他不僅在禱告裡看見了那個夢,並且還領會了那個夢的意思。這就說明但以理這一個人,是活在神面前的,是倚靠禱告來作人所不能作的事,倚靠禱告來明白人所不能明白的事。他這個人,是在禱告裡頭與神合作的。(轉移時代的人,二八至三○頁。)

第三週 發表神旨意的禱告(週三)

神作工有一個主要的原則,就是要人禱告,要人在禱告上與祂合作。
所有屬靈的工作,都有四個步驟:第一步是神起意,這就是神的旨意。第二步,是神把這個旨意藉著聖靈啟示給祂的兒女,叫他們懂得神有一個旨意,神有一個打算,神有一個要求和盼望。第三步,就是神的兒女把神的旨意回頭禱告給神聽。禱告就是響應神的旨意。如果我們的心與神的心完全是相合的,自然就會說出神所願意作的事來。結果,第四步,神就必定去作成那件事。
我們所要注意的是第三—我們怎樣把神的旨意回頭禱告神。請注意『回頭』這兩個字。一切有價值的禱告都是回頭的。如果我們的禱告只是為要成功我們所打算、所盼望的,這在屬靈的世界中是沒有多大價值的。必須是從神起頭,我們響應,這纔是有價值的禱告。神的工作是被這樣的禱告所支配的。多少事,神願意作,但是因為神的子民不禱告的緣故,祂寧可不作。神必須等人同意以後,祂纔去作,這是神作工的一個大原則,是聖經中最要緊的原則之一。(倪柝聲文集第二輯第十八冊,一五頁。)
〔在雅各書五章十七節裡,懇切禱告,直譯,在禱告裡禱告;〕這指明有從主來的禱告賜給了以利亞,他就在這禱告裡禱告。他不是憑自己的感覺、思想、意願、情緒,或任何來自環境和情況的刺激,為著達到自己的目的而禱告,乃是在主所賜給他的禱告裡,為了成就主的旨意而禱告。(雅各書生命讀經,一二四頁。)

第三週 發表神旨意的禱告(週二)

一個真實禱告的人,不只他這個人常進到神面前,並且他的心願更是常進到神的心願裡,…他的思想是常進到神的思想裡。這個是禱告極重要的原則。
有一種禱告完全是從我們的需要出發的,那種禱告,有時候神也聽,但是那種禱告並不能叫神得著甚麼。詩篇一百零六篇十五節說,『祂將他們所求的賜給他們,卻使他們的魂衰弱。』這是甚麼意思呢?就是說,以色列人在曠野為著滿足他們的慾望,向神禱告,神垂聽了他們,神給了他們,但他們在神面前卻軟弱了。…有些時候,你的禱告,神垂聽,但那是為著滿足你自己的需要,並不能滿足神的心意,那種禱告沒有多大的價值。
還有一類的禱告,是從神的需要出發的,是從神而來的,是神發起的,這一類的禱告是有價值的。要有這一類禱告的人,不只他這個人要常常進到神面前,並且他的心願要進到神的心願裡,他的思想要進到神的思想裡,…〔因此,〕神有些心願,有些思想就給他知道,給他摸著,這些心願,這些思想,自然成為他在神面前的願望而禱告出來。(倪柝聲文集第二輯第十八冊,二二七至二二八頁。)

第三週 發表神旨意的禱告(週一)

在宇宙中有三個意志:神的意志、撒但的意志、以及人的意志。我們若要知道召會如何能作神的戰士,從事屬靈的爭戰,我們就必須認識這三個意志,這三個意願。神的意志是自有永有的,是永遠的、非受造的。作為受造之物的天使也有意志。眾天使中的一位,就是天使長,受神指派管理亞當被造之前的宇宙。這天使長因著自己的高位和美麗,就變得驕傲起來。這驕傲使他興起邪惡的意願,這就成了撒但的意志。因此,在神的意願,神的意志之外,還有第二個意願,第二個意志;因為撒但的意志如今是對抗神的意志的。
天使長對神的背叛,…乃是現今發生在國際之間,以及社會、家庭、和個人裡面一切爭戰的起頭。…各式各樣的爭戰,其源頭都在於神的意志與撒但的意志之間的衝突。
〔至終〕神造了人,並且賦與他自由的意志。因著神的偉大,祂給人自由的意志。一個偉大的人從不強迫別人跟從他。神給人自由的意志,指明祂不勉強人順從祂。我年輕時,認為…我若是神,我必定叫人無所選擇;我必定把人造得只能跟從神。但神是偉大的,祂給人選擇的自由。(以弗所書生命讀經,六三四至六三五頁。)

第三週 發表神旨意的禱告(綱目)

壹 宇宙中有三個意志—神的意志、撒但的意志、以及人的意志;神要人的意志和祂合起來並與祂是一,使人能發表神的旨意,在禱告裡把祂的旨意回頭禱告給神聽,使祂的喜悅滿足—賽十四12~15,太六10,七21,二六39,腓二13
貳 哈拿的禱告乃是回應並說出神的心願,是人與神行動的合作,為要完成神永遠的經綸—撒上一10~20
參 『以利亞是與我們性情相同的人,他在禱告裡禱告』—雅五17 (直譯)
肆 但以理是一個禱告的人,他藉著神的話使自己聯於神的心意;只有把自己聯在神的話語上,禱告神經綸的禱告,這樣的人對神纔有真實的用處—弗六17~18,但九2~3,17
伍 亞伯拉罕活在與神親密的交通裡,成為神的朋友;甚至在成為肉體之前,耶和華作為基督,就在人的形狀裡,帶著人的身體,向亞伯拉罕顯現,在人的水平上與他來往—創十三18,十八1~2,13~15,22,雅二23,代下二十7,賽四一8
陸 主在馬太六章教導門徒之禱告的榜樣,乃是發表神旨意的禱告—9~15節

第二週 使徒保羅兩個最大的禱告(週六)

我們經歷基督,先是經歷祂所是的闊,再經歷祂所是的長,這是平面的。當我們在基督裡長進時,就經歷祂豐富的高和深,這是垂直的。我們先是經歷基督擴展為闊和長,之後我們經歷祂上升的高,最後經歷祂下降的深。我們將要看見,我們對基督的經歷,最終必須是三度的,像一立方體。
我們若只有基督的長,而沒有闊,那我們的經歷將是一條『線』,就是極其長而窄的經歷。然而,我們對基督的經歷,不該只有一度,像一條線,而該有二度,像一平面,然後有三度,像一立方體。…所有極端的人都是『走單線的』,在單一的『線』上經歷基督。你若適當且正常的經歷基督作闊和長,就不至於走極端。…藉著不斷經歷基督作闊和長,我們的經歷要像織得結實的『地毯』,而不是細長的『線條』。(以弗所書生命讀經,三四六頁。)

第二週 使徒保羅兩個最大的禱告(週五)

以弗所一章啟示,我們的靈是一個器官,使我們能接受關於召會的啟示。在以弗所三章,我們的靈是一個人位,就是裡面的人,使我們為著召會經歷基督。一章說到我們需要看見屬靈的啟示,所以這章啟示靈是器官;三章說到我們必須照著我們所看見的而活,因此我們需要裡面的人,一個人位。我們的靈是一個人位,使我們憑以活著,並且使我們經歷我們所看見的。
我們若要有看見,就需要在我們的靈裡有啟示;但我們若要活所看見的,並經歷所看見的,我們裡面的人就需要得加強,得加力。我們許多人必須承認,我們的魂,我們外面的人,強過我們的靈,我們裡面的人。這就是為甚麼保羅在三章十六節禱告,願神『用大能』使我們得以加強。這節裡的『大能』與一章十九節的『能力』,在原文裡是同一個希臘字。我們需要神用復活的能力、超越的能力、歸服的能力、和支配的能力,使我們得以加強。如果在我們周圍有任何的死亡還沒有被征服,我們裡面的人就很難剛強。因此,我們裡面的人需要復活的能力使之得加強,以征服一切的死亡。因此我們必須迫切,使復活的能力吞滅我們一切的死亡。如果任何的死亡還留在我們周圍或在我們裡面,我們裡面的人就軟弱了。(使徒保羅兩個最大的禱告,三二至三三頁。)

第二週 使徒保羅兩個最大的禱告(週四)

在〔以弗所三章〕十六至十九節,『使』字用了四次:『…使你們得以加強到裡面的人裡』,『使基督…安家在你們心裡』,『使你們滿有力量…領略…並認識』,以及『使你們被充滿,成為神一切的豐滿』。每一句裡的『使』字,也可譯為『為要叫』。
第一個『使』是保羅禱告的結果。保羅向父屈膝,求祂使我們得以加強到裡面的人裡。(14~16。)因此,保羅禱告的結果,就是父賜給我們這樣的加強。第二個『使』字在十七節,就是使基督藉著信,安家在我們心裡。這是得以加強到裡面的人裡的結果。
有些人也許說,第三個『使』字與第二個是並行的,但我贊成這是更進一步之結果的說法。這意思是說,第二個『使』字是第一個的結果,第三個是第二個的結果,而第四個是第三個的結果。(以弗所書生命讀經,三四二至三四三頁。)

第二週 使徒保羅兩個最大的禱告(週三)

召會就是神照著祂在基督身上所運行的大能,而在其中展示祂力量之權能的運行之處。…這一個『照』字,〔意思是〕神是照著祂運行在基督身上的大能,同樣的運行在召會中…。召會和復活的主,不僅性質一樣,能力也一樣。如果不是這樣,召會的一切就是空的。神用甚麼方法在主的身上衝過一切的限制,神也照樣在召會身上要衝過一切的限制。所以今天召會應當如同復活的主,與祂有同樣的能力,與祂一樣的自由,與祂一樣的不受任何限制;否則就不能算召會。神的大能不僅在基督身上,今天乃是繼續的在召會中運行。召會就是今天復活的能力積蓄在其中,並存在其中的。這就是召會,少一點都不行。召會是基督的身體,所以這大能缺一點也不行。(倪柝聲文集第三輯第十三冊,九五至九六頁。)

第二週 使徒保羅兩個最大的禱告(週二)

保羅為我們禱告的第二件事,乃是要我們看見神在聖徒中之基業的榮耀。(弗一18。)我們總是關心我們自己的產業,但神要我們顧到祂的基業。神在聖徒身上的基業乃是基督。那作到我們每一位裡面的基督,乃是神的基業。基督是一切。對我們來說,基督是我們的盼望;對神來說,基督是祂的基業。我們裡面沒有一樣值得作為神的基業。只有那作到我們裡面的基督,能彀成為神的基業。我們需要問說,基督作到我們裡面有多少。我們裡面給神承受的也許不多,因為作到我們裡面的基督很少。這就是為甚麼我們需要變化,有新陳代謝的改變,(羅十二2,林後三18,)並模成基督的形像。我們都需要更多的基督作到我們這人裡面。神在聖徒中之基業的榮耀,乃是在我們裡面榮耀的基督。當我們都被變化並改變形狀,而模成基督到極致時,神就快樂了。所有親愛的聖徒都要成為祂的基業,並且這基業將是基督自己,完滿的作到一切信徒裡面。(使徒保羅兩個最大的禱告,九頁。)

第二週 使徒保羅兩個最大的禱告(週一)

保羅在〔以弗所一章〕的禱告題到客觀和主觀兩方面:叫我們充分的認識神,叫我們知道祂的呼召有何等盼望,祂在聖徒中之基業的榮耀,有何等豐富,這是客觀方面的;還有主觀的一面,就是知道『祂的能力向著我們這信的人,…是何等超越的浩大』。我們知道了神的自己,我們也知道了神從永世到永世的工作,我們纔看見有能力在我們裡面,主觀方面纔起頭。先是客觀方面看見了,然後纔有主觀方面的工作。有許多基督徒〔以為,知道神和神永遠的旨意〕…可以放在一邊,第一要緊的,就是『我』這個人要得著神的能力,叫『我』能彀更聖潔,叫『我』能彀更得勝,叫『我』能彀更屬靈。他所注意的問題都是在『我』這一邊,不是在神那一邊。但是神所注意的問題是:因著我們認識祂是怎樣的神,因著我們知道祂永遠的旨意,所以現在祂要在我們裡面作工,來達到這一個。神在我們裡面的工作,是為著成功祂永遠的旨意的。在我們身上那些個人的得勝,個人的工作,都是為著神那一個永遠的目的。(倪柝聲文集第二輯第十六冊,三一至三二頁。)

第二週 使徒保羅兩個最大的禱告(綱目)

壹 在以弗所書中保羅的第一個禱告(求啟示的禱告)裡,他禱告要我們得著智慧和啟示的靈,使我們的心眼得蒙光照,得以知道神的呼召有何等盼望,祂在聖徒中之基業的榮耀,有何等豐富,以及神的能力向著我們這信的人,是何等超越的浩大—弗一17~23
貳 在以弗所書中保羅的第二個禱告(求經歷的禱告)裡,他禱告要我們得以加強到裡面的人裡,為著神獨一的工作,就是將祂自己建造到我們裡面—三14~21

第一週 禱告的中心目標與時代的禱告(週六)

我們一領會主得著甚麼,就需要應用。事實上,運用基督為主的身分和元首的身分很簡單。假設你遇見一位弟兄在可憐的光景中。你遇見他時,可能感覺他在主面前的光景和地位不對。結果,你也許有負擔為他禱告。在這情形中,你可以有兩種方式禱告。一種方式是一般的…。你可能以這種一般的方式到主面前,告訴祂:『主,這位弟兄的光景很可憐。主,憐憫他。在他身上作一些事;在他靈裡作工。』…然而,還有另一種禱告的方式。…在這種禱告的方式裡,你對主是放膽的。你可以…說,『主,這裡有一位弟兄,還不在你的元首身分之下。我不同意這事。我不贊成這種情形。主,我站起來宣告你的為主身分,在這情形裡取用它。』
在這第二種禱告的方式裡,我們摸著基督的權柄。然而,我們必須看見,我們絕不能憑自己這樣禱告。這意思不是說,我們必須始終在肉身一面與其他一些弟兄們聚在一起。在物質環境一面,你可能在自己的房間裡獨自禱告,但在屬靈一面,你與基督的身體是一。當你獨自在你的房間裡時,有時你也許選擇不用『我』這個代名詞,反而用們』這個代名詞,禱告說,『主,我們不同意目前的光景。作為你的身體,我們取用你升天的立場,並支取你的為主身分,以應付目前的光景。』這是一種不同的禱告。這不是禱告乞求主為你作甚麼事,而是禱告支取主所已經得著的。(李常受文集一九六三年第一冊,二○三至二○四頁。)

第一週 禱告的中心目標與時代的禱告(週五)

首先,基督的升天指明,主的救贖工作已經完全完成。主升到天上以後,就坐在神的右邊。(來一3,十12。)在這裡,坐下的意思是安息。…祂必須作的每一件事都完成、成就了。…基督的升天指明救贖工作已完全成就。
第二,基督的升天指明基督為主的身分得著建立。…我們很容易相信創造者神是宇宙的主。然而,我們要相信在人類歷史中有一個人名叫耶穌,已經被高舉到天上,被立為全宇宙的主,就需要屬天的異象。…(徒二36。)…神『將萬有服在祂的腳下,並使祂…作萬有的頭』。(弗一22。)這與我們的天然觀念迥然不同。(李常受文集一九六三年第一冊,一九九至二○○頁。)

第一週 禱告的中心目標與時代的禱告(週四)

要認識升天,…還需要認識爭戰的地位。屬靈爭戰的地位,絕對是在天上。我們何時失去升天的地位,何時就不能有屬靈的爭戰。…屬靈的爭戰,完全是在於地位的問題。我們要在爭戰中取勝,升天的地位是必須絕對認識並守住的。
〔我們必須看見,〕以弗所六章所說的屬靈爭戰,乃是根據二章所說的升天地位。二章先給我們看見,我們是與基督一同坐在諸天界裡,到了六章就給我們看見,我們是與諸天界裡那邪惡的屬靈勢力摔跤。這就是說,我們必須是升天的人,有升天的地位,纔能從天上攻打空中的仇敵。我們若是屬地的人,失去了升天的地位,就必落在仇敵的手下,而不能與他們爭戰了。所以屬靈爭戰的地位,絕對是在天上。(生命的經歷下冊,四○九頁。

第一週 禱告的中心目標與時代的禱告(週三)

要認識升天,…需要認識我們得救的地位。我們得救,雖是從定罪之下被救到赦罪裡面,雖是從死了的光景中被救活了而得著神的生命,但無論是蒙赦罪,或是得著生命,都不能算是我們得救的地位。以弗所二章五至六節說,當我們因過犯死了的時候,神便叫我們一同與基督活過來,又叫我們與祂一同復活,一同坐在諸天界裡。這就給我們看見,每一個得救的人,不僅是一個罪得赦免的人,也不僅是一個從死裡活過來有神生命的人,並且還是一個坐在天上的人,是一個升天的人。基督救了我們,就是叫我們與祂一同升天,而坐在天上。所以升天纔是我們得救最終的地位。(生命的經歷下冊,四○五至四○六頁。)

第一週 禱告的中心目標與時代的禱告(週二)

〔王上八章〕三十一至四十八節題到神垂聽祂選民禱告的七種情形。…末了的情形(48)強調三件事:聖地,豫表基督是神分給信徒的分;(見申八7註1;)聖城,表徵在基督裡神的國;(詩四八1~2;)聖殿,表徵神在地上的家,召會。(弗二21,提前三15。)這是關乎神經綸的三件緊要的事。在被擄到巴比倫期間,但以理把窗戶開向耶路撒冷,一日三次,向著聖地、聖城與聖殿禱告。(但六10。)這指明當我們向神的禱告是向著神永遠經綸裡的目標,就是基督、神的國、與神的家時,神必垂聽我們的禱告。這意思是說,不論我們為誰禱告,我們的禱告都該對準神的權益,就是對準基督與召會—神在地上的權益,以完成神的經綸。(聖經恢復本,王上八48第一註。)

第一週 禱告的中心目標與時代的禱告(週一)

禱告的中心目標是甚麼?…〔乃是〕神要得著一個榮耀的召會。禱告的中心,是為著基督豫備一個榮耀的召會,配得上祂;全部聖經就是啟示這一個。這是神中心的目標。我們必須特別注意它。這也是主自己的心意;當祂在釘十字架之前,祂的禱告中也彰顯出這個心意;(約十七;)同時也可以從保羅的書信中看出這個心意。這並不是說要減少其他方面的禱告,這乃是要給各種禱告有一個中心的目標。有了這個目標在心裡,就能將其他的禱告提高一步。如果我們看見傳福音不只叫人出死入生,更是叫人與榮耀的基督有無限奇妙的聯合,那就我們為著世人代求的禱告,只會加增,不會減少。更進一步說,今天有一個大的需要,就是叫世人從召會裡看見基督的榮耀。召會,應該藉著聖靈,給世人從心裡知道並相信召會是將祝福帶給世人的。
末了,神是確定的要我們和祂自己有更有意識的、更深切的交通。祂要我們這許多眾子在祂的愛子(我主耶穌基督)裡來到祂的面前。祂要許多的祭司伴隨著一位大祭司(祂是永遠活著為我們代求的),在祂的面前作代禱的工作—『祂…使我們成為國度,作祂神與父的祭司。』(啟一5~6。)『你們…是君尊的祭司體系。』(彼前二9。)(倪柝聲文集第二輯第十八冊,二四○至二四一頁。)

第一週 禱告的中心目標與時代的禱告(綱目)

壹 禱告的中心目標是讓神得著一個榮耀的召會;這禱告乃是照著時代的職事和時代的異象
貳 我們要為著完成神的經綸而有時代的禱告,就必須是活在升天裡的人
參 時代的禱告乃是作基督身體之召會的禱告,就是運用基督這升天之主與身體元首之權柄的禱告,為著成就神的經綸;我們要進入這種禱告,就需要屬天的異象,看見一些遠超過我們天然觀念的事—弗一17

第九週 神聖三一的神聖分賜之於信徒為著建造召會作基督身體而有的生活(週六)

〔我們要接著來看信徒生活細節的〕第四點,敗壞的話一句都不可出口。(弗四29。)今天,由於召會中的風波,我們常聽到敗壞的話,就是帶給我們死亡的話。我們聽到這些話的時候,不該去想這些話的對與錯,乃該核對看看,這些話是叫我們活,還是叫我們死。一句話只要是殺死我們的,就是敗壞的話。我們不該讓這類的話出口,反而只該按需要說建造人的好話。我們若這樣作,就會在神聖生命的分賜裡,將恩典,就是神所是的另一形態,供給聽見的人。
第五點,我們不要叫聖靈憂愁。(30。)聖靈若憂愁,我們就不會快樂。我們若不快樂,就表示聖靈在我們裡面不快樂。這聖靈正在印我們。這印塗就是神聖三一的分賜,一直印到我們身體得贖的日子。『直到』一辭,在原文也有『為著』的意思。我們不僅受印直到得贖的日子,也是為著得贖的日子。這就是說,藉著那印塗的泡透和浸透,我們就會彀資格在那日得贖。這印塗是為著那日。我們今日若不受聖靈這印墨的印塗和滲透,就不能期待那日會得贖。我們今日天天受印塗,就使我們彀資格在那日得贖。(神的經綸與分賜,一二七頁。)

第九週 神聖三一的神聖分賜之於信徒為著建造召會作基督身體而有的生活(週五)

〔為了過一種為著建造基督身體的生活,需要注意的〕第五個原則乃是,我們必須在從前的生活樣式上脫去舊人。(弗四22。)我們已經在從前的生活樣式裡生活多年了。今天我們必須停止並脫去這舊人的生活方式。脫去舊人就是脫去舊習慣。我們必須脫去這照著那迷惑之情慾敗壞的舊人。保羅在這裡所說的那迷惑是人位化的,就是撒但。撒但就是整個宇宙中迷惑的總和。凡他所題議的,都是一種迷惑。主耶穌說,撒但是謊言之父。(約八44。)他是迷惑的集大成。這迷惑完全與舊的生活方式有關,這生活方式的總和就是迷惑。因此,脫去舊人就是脫去撒但。(神的經綸與分賜,一二四頁。)

第九週 神聖三一的神聖分賜之於信徒為著建造召會作基督身體而有的生活(週四)

十四章十九節說,祂拿著五個餅兩條魚,在祝福的時候,是望著天。換句話說,祂是望著天而為食物祝福。『望著天』指明祂仰望祂在天上的父。這指明祂知道祝福的源頭不是祂。祂乃是受差遣者,受差遣者不應當是祝福的源頭。差遣者是父,祂纔是祝福的源頭。
這裡有一個很大的功課要我們學。讀聖經的人大多注意到在馬太十四章裡,主從無變有的神蹟。但我們必須看見,主在這裡為我們所立的榜樣。我們必須記得,祂在門徒面前仰望天上的父,並祝福五餅二魚。祂這樣祝福之後,就告訴門徒該作甚麼。毫無疑問的,祂所作的乃是榜樣,要門徒跟祂學。按照這個榜樣,我們必須看見,我們不是差遣者,我們只是差遣者所差遣的人。無論我們能作多少,我們應當看見,我們仍然需要從源頭,就是從那差遣我們者而來的祝福,使我們能把祝福傳給受益處的人。這是我所要強調一個大的功課。(神人的生活,一四六至一四七頁。)

第九週 神聖三一的神聖分賜之於信徒為著建造召會作基督身體而有的生活(週三)

主呼召凡勞苦擔重擔的,到祂這裡來,祂必使他們得安息。(太十一28。)熱心宗教的猶太人,因著在律法之下工作,而勞苦擔重擔。在這地上,誰不是勞苦擔重擔的?這世界是一個勞苦的世界,滿了重擔,所以主呼召我們到祂這裡來,好得安息。安息的意思是完全的平安和完全的滿足。
主囑咐門徒說,祂心裡柔和謙卑,因此他們要負祂的軛,且要跟祂學,他們魂裡就必得安息。(29。)柔和的意思是不抵抗任何反對;謙卑意即不重看自己。主是叫我們的魂得安息;這是裡面的安息,不是任何僅僅在本質上是外面的事物。困苦和艱難是在我們的魂裡。保羅告訴我們要一無罣慮,只要將我們所要的告訴主。這樣,神的平安必在基督耶穌裡,保衛我們的心懷意念。(腓四6~7。)
主向門徒保證,祂的軛是容易的,祂的擔子是輕省的。(太十一30。)『容易的』這辭原文的意思是『合用的』;因此,是美好、親切、柔和、溫良、容易、愉快,與艱難、嚴酷、尖銳、痛苦相對。神經綸的軛就是如此。在神經綸中的每一件事,都不是重擔,乃是享受。(神人的生活,一三二至一三三頁。)

第九週 神聖三一的神聖分賜之於信徒為著建造召會作基督身體而有的生活(週二)

為了過〔一種為著建造基督身體的〕生活,我們需要注意一些原則和細節。第一個原則乃是,我們不要像外邦人在他們心思的虛妄裡行事為人。(弗四17。)世界裡的每一個人,不論男女老幼,都流連在自己的心思裡。就連睡覺的時候,他們也留在自己的心思裡。這就是為甚麼有那麼多人會作夢。一個人若想要有一所大房子或一輛好車子,晚上就會夢到這些。這就是在心思的虛妄裡行事為人。凡在心思裡的都是虛妄的。智慧的所羅門王說,在日光之下,凡事都是虛空的虛空。(傳一2。)我們是得救的人,絕不該在心思的虛妄裡行事為人。(神的經綸與分賜,一二二頁。)

第九週 神聖三一的神聖分賜之於信徒為著建造召會作基督身體而有的生活(週一)

三一神—父、子、靈—與召會這基督的身體調和。…這調和的結果就是基督的身體,在這身體裡,本於元首基督,全身藉著豐富供應的節,並藉著各個盡功用的肢體,得以長大,在愛裡把自己建造起來。(弗四16。)
雖然這啟示是美妙的,以弗所書卻沒有停在這裡。四章十七至三十二節詳細的給我們看見,在信徒生活中神聖三一的神聖分賜。
在十七至三十二節,有三處非常重要的經節,給我們看見神聖三一的神聖分賜。我們從這三節看到神聖三一的神聖分賜,是我們日常生活的根基。頭一處是十八節,說到與神的生命隔絕。與神聖的生命隔絕或分開,乃是嚴肅的事。神的生命乃是為了在祂神聖的分賜裡,用祂的豐富供應祂的兒女。(神的經綸與分賜,一一八至一二○頁。)

第九週 神聖三一的神聖分賜之於信徒為著建造召會作基督身體而有的生活(綱目)

壹 在以弗所四章十七至三十二節,有三處經節啟示,在信徒的團體神人生活中,神聖三一的神聖分賜;這生活乃是基督身體的實際,使召會得建造;這三處經節說到父的生命、(18、)子的生活、(21、)和那靈的蓋印(30)
貳 以弗所四章十七至二十四節啟示信徒團體神人生活中,神聖三一之神聖分賜的基本原則;這生活乃是基督身體的實際
參 以弗所四章二十五至三十二節啟示信徒團體神人生活中,神聖三一之神聖分賜的生機細節;這生活乃是基督身體的實際

第八週 神聖三一的神聖分賜之於召會作基督身體的建造(週六)

根據〔以弗所四章十二節的〕文法結構,『建造基督的身體』就是『職事的工作』。十一節那些有恩賜的人,不論作甚麼,只要是職事的工作,就必須是為著建造基督的身體。然而,這建造不是直接由有恩賜的人完成的,乃是由得著有恩賜之人成全的聖徒完成的。(聖經恢復本,弗四12第三註。)
這成全的結果,乃是我們都達到在信仰上並對神兒子之完全認識上的一,達到長成的人,達到基督豐滿之身材的度量。這會使我們不再作小孩子,為波浪漂來漂去,並為一切教訓之風所搖蕩,這教訓是在於人的欺騙手法,在於將人引入撒但錯謬系統的詭詐作為。(13~14。)
有恩賜之人的成全,是為了使身體的肢體直接建造基督生機的身體。(神的經綸與分賜,一一五至一一六頁。)

第八週 神聖三一的神聖分賜之於召會作基督身體的建造(週五)

基督建造召會的路,是藉著神聖恩典的賜給(分賜),這恩典的賜給(分賜)是照著基督恩賜的度量;這些恩賜乃是藉著神聖三一的分賜,被基督的生命和元素所構成的人。(弗四7。)每一個有恩賜的人,都有一個度量,而神聖的恩典乃是照著他的度量賜給(分賜給)他的。
〔以弗所四章〕八至十一節這段短短的聖言給我們看見,主首先成為肉體,然後進入死。藉著祂的死,祂下到陰間,到了地的低下之處,又從那裡升上來。(徒二24,27。)然後祂升到諸天之上。(一9。)藉著這奇妙的旅程,祂把我們這些亞當的子孫從撒但的手中擄掠過來。我們從前是墮落的,是撒但的俘虜。基督死在十字架上,不但除去我們的罪,也毀壞了撒但,把我們這些撒但的俘虜擄掠過來。然後在祂的升天裡,祂將這一列蒙救贖的俘虜帶到父那裡,將他們當作禮物獻給父。父接納了他們,並把他們當作恩賜歸還基督。(詩六八18。)基督又把這些恩賜交給祂的身體。這些恩賜就成了召會中有恩賜的人。(神的經綸與分賜,一一三至一一四頁。)

第八週 神聖三一的神聖分賜之於召會作基督身體的建造(週四)

保羅在〔以弗所〕四章一節宣告說,『所以我這在主裡的囚犯勸你們,行事為人要與你們所蒙的呼召相配。』從上下文我們清楚看見,行事為人與所蒙的呼召相配,主要的就是保守那靈的一。…那靈的一根本就是三一神。〔4~6。〕保羅說到身體,也說到一位靈、一位主、一位神與父。把身體和三一神相題並論,就指明一實際上乃是三一神與信徒的調和。
在我們相信基督的那天,我們就進入這個一裡面了。然而,我們在天然的人、天然的構成、天然的個性上仍然有難處。但我們越經歷基督這賜生命的靈,這些天然的成分就越減少。由於我們經歷三一神,這些成分越過越減少,我們就被成全成為一。
聖經中所啟示的一並不是將眾信徒加在一起,形成一個和諧的單位;這種一的觀念是天然的,也是膚淺的。…一乃是經過過程的三一神與信徒的調和。(一的真正立場,八六、八九頁。)

第八週 神聖三一的神聖分賜之於召會作基督身體的建造(週三)

在以弗所四章,我們首先在四節有那靈的分賜;然後在五節有子的分賜,最後在六節有父的分賜。這三重的分賜就像一盞三段強度的燈,有三倍的加強。
就著父而言,也有三重的分賜。(6。)…祂這超越信徒的一位,乃是父,就是神聖分賜的源頭;祂這貫徹信徒的一位,乃是子,就是神聖分賜的管道;祂這在〔信徒〕之內的一位,乃是靈,就是神聖分賜的臨及。
這三重的分賜每天都在我們裡面進行著。這分賜的三一神絕不離開我們,也不允許我們離開祂。我們也許離開祂,但祂絕不離開我們,我們的神是滿了忍耐的神。對祂來說,千年如一日。就算我們一時忘記祂,至終祂也會叫我們回轉歸向祂。真正的基督徒不可能放棄主,因他有三一神這三重的分賜,有父覆庇他,子照顧他,並那靈一直住在他裡面。(神的經綸與分賜,一一一至一一二頁。)

第八週 神聖三一的神聖分賜之於召會作基督身體的建造(週二)

使徒在勸勉我們保衛『一』〔弗四3〕時,指出七項是我們一的根據:一個身體,一位靈,一個盼望,一主,一信,一浸,並一位神。這七個『一』分為三組:前三者為第一組,屬於那靈,以身體為其彰顯;這身體由為其素質的那靈所重生並浸透,而有改變形狀、與基督畢像畢肖的盼望。次三者為第二組,屬於主,有信和浸,使我們得與祂聯合。最後是第三組,由神與父所組成,祂是一切的起始和源頭。靈是身體的執行者,子是身體的創造者,父神是身體的起源者—三一神的三都與這身體有關。三一神的第三者首先題到,因為這裡主要的是說到身體,而靈是這身體的素質,也是這身體的生命和生命的供應;然後回溯到子,再到父。(聖經恢復本,弗四4第一註。)

第八週 神聖三一的神聖分賜之於召會作基督身體的建造(週一)

神永遠的定旨乃是要我們每日接受祂作我們的生命、生命的供應和食物,使祂可以與我們調和。基督徒生活裡的一切事,實際上乃是神與人調和的事。…無論我們去那裡,無論我們作甚麼,我們必須記得,如今主活在我們的靈裡。我們必須棄絕並否認我們天然的生命、心思、意志和願望。我們必須轉向靈,就是我們全人最裡面的部分,接觸主並體會祂的願望。這樣,我們就會感覺到主的運行和工作,…我們所作的就不會僅僅出於我們自己;雖然是我們作的,卻是我們藉著主並同著主作的。
這調和的結果乃是聖徒中間真實的一,身體的一。我們已經在那靈裡受浸,成了一個身體,且得以喝這一位靈。(林前十二13。)因此,我們越喝祂,就越在這一個身體裡。我們越接受主作我們的食物和生命供應,並憑祂活著,我們就越實現身體的一。我們在主裡憑以活著的生命,不是個人主義的生命,乃是為著團體的身體,並為著身體眾肢體的生命。我們這些在基督裡的人,不僅是個人,也是身體的肢體。當我們憑己活著,不會覺得或感覺需要身體或聖徒。然而,當我們棄絕自己、否認自己、並接受主作我們的生命和生命供應,而憑祂活著,我們就感覺我們不再僅僅是個人,乃是身體的肢體。我們感覺我們需要其他的肢體而實現身體的一。(為著基督身體的一經歷神人調和,三五、三七至三八頁。)

第八週 神聖三一的神聖分賜之於召會作基督身體的建造(綱目)

壹 以弗所四章一至六節啟示神聖的分賜以及三一神與基督身體的調和
貳 以弗所四章七至十六節啟示,神聖的分賜以及三一神與基督身體的調和,乃是要藉著有恩賜之人的盡功用以及身體的長大並建造,使召會得以生機的建造起來

第七週 神聖三一的神聖分賜—為著產生神聖建造的材料,並為著召會的產生與存在;召會之於基督乃是身體,之於神乃是新人,之於那靈乃是居所(週六)

我們若有一個新人的感覺,就不該再認為我們本國的召會與別國的召會毫無關係,反而會看見今天所有的召會乃是一個新人。願我們仰望主,叫我們一點也不分門別類。不論是作為個別的信徒,或是作為團體的地方召會,我們都不分門別類。相反的,我們眾人,在眾召會中的眾聖徒,乃是一個新人。…藉著眾召會之間的交通,我們就實際的經歷新人的生活。(歌羅西書生命讀經,三二三頁。)

第七週 神聖三一的神聖分賜—為著產生神聖建造的材料,並為著召會的產生與存在;召會之於基督乃是身體,之於神乃是新人,之於那靈乃是居所(週五)

一面,召會是身體,這是召會之於基督的功用;另一面,召會也是新人,這是召會之於神的功用。在這整個宇宙中,神正在運行,祂在作工以完成祂偉大的經綸。經綸一辭,意家庭行政或計畫。神有一個偉大的家庭計畫,而神這家庭,就是基督的身體,是無限大的。…為要完成祂永遠的計畫,就是歷世歷代以來的經綸,神需要一個人。祂不需要多於一個的人,祂只需要一個人,這一個人就是新人。
在神眼中,我們信徒乃是一個新人。我們作基督的身體,功用乃是彰顯基督;我們作新人,功用乃是行動、工作、並行事以完成神偉大的計畫。這新人是一個團體的大人,包括了所有神揀選的人。我們不該看自己是個別的人,我們必須看自己是這新人,就是召會的一部分。(神的經綸與分賜,九三至九四頁。)

第七週 神聖三一的神聖分賜—為著產生神聖建造的材料,並為著召會的產生與存在;召會之於基督乃是身體,之於神乃是新人,之於那靈乃是居所(週四)

〔現在〕我們要來看在召會的產生、建造和存在上,神聖三一的神聖分賜。我們也要來看,在基督安家在信徒心裡,為要使他們被充滿,成為神一切的豐滿這事上,神聖三一的神聖分賜。
我要請你們注意以弗所書裡,幾個用來描寫召會的辭。召會是基督的身體。(一23。)召會也是新人,(二15,)和神的居所。(22。)召會至少有這三種功能:作基督的身體,作新人,並作神的居所。
召會不僅是蒙召之人的聚集…;召會乃是生機的,是基督生機的身體。每一個人都需要身體。基督是偉大的一位,所以祂需要一個大的身體。基督非常偉大,以致在萬有中充滿了萬有。祂充滿全宇宙…。祂大到一個地步,祂成了宇宙的量度。宇宙的闊、長、高、深,就是基督。(三18。)這樣一位無限無量的基督,需要一個身體。這身體就是召會。今天,這身體是在各處;在英國、巴西、冰島、中國、蒙古、印度、西藏、以及全地各處,都有這身體的一部分。我們都是基督這廣大身體生機的肢體。(神的經綸與分賜,九二至九三頁。)

第七週 神聖三一的神聖分賜—為著產生神聖建造的材料,並為著召會的產生與存在;召會之於基督乃是身體,之於神乃是新人,之於那靈乃是居所(週三)

主在馬太十六章十八節豫言說,祂要建造祂的召會。無論主豫言甚麼,終必實現。新人若沒有實際的出現,召會的建造就是空談。召會的建造在於新人的出現。新人若出現,無疑的,召會就會建造起來。不管現今分裂的光景如何,主要得著新人。主在今時代所作的一切,乃是要引進這一個新人實際的出現。要棄絕天然、宗教的觀念,就需要心思被我們調和的靈浸透、滲透並佔有。這樣,我們的觀念就要完全革新,不再有任何規條。那時新人就要出現。這是今天主在地上的行動。(一個新人,七○頁。)

第七週 神聖三一的神聖分賜—為著產生神聖建造的材料,並為著召會的產生與存在;召會之於基督乃是身體,之於神乃是新人,之於那靈乃是居所(週二)

保羅在〔林前〕三章十二節說到金、銀、寶石;…〔這些乃是〕表徵三一神。我們相信金表徵父神的性情;銀表徵救贖的基督,及其身位與工作的一切美德和屬性;寶石表徵那靈變化的工作。當神聖生命的流在我們裡面湧流時,神聖的素質—有金、銀、寶石之元素的神聖素質—就加給了我們。這流越在我們裡面湧流,神聖的素質就越在我們裡面加增、擴大。這擴大導致變化。末了,我們不僅長大,也變化成為寶貴的材料,為著神的建造。(神聖三一的神聖分賜,三五二頁。)

第七週 神聖三一的神聖分賜—為著產生神聖建造的材料,並為著召會的產生與存在;召會之於基督乃是身體,之於神乃是新人,之於那靈乃是居所(週一)

成為肉體乃是一種分賜。藉著成為肉體,神就將祂自己分賜到我們裡面作恩典與實際。在我們這一面,我們每天所要作的就是領受主耶穌。我們禱告,就在領受;我們讚美主,也就在領受。
神的分賜乃是要將神聖的三一,父、子、靈,分賜到我們裡面。祂不是將許多祝福,像好房子、好車子、好媳婦,分賜給我們;保羅看這一切如糞土。(腓三8。)這些不是神的分賜。神的分賜乃是要將祂三個身位裡的自己,分賜到我們裡面。(神的經綸與分賜,七九至八○頁。)

第七週 神聖三一的神聖分賜—為著產生神聖建造的材料,並為著召會的產生與存在;召會之於基督乃是身體,之於神乃是新人,之於那靈乃是居所(綱目)

壹 神聖三一的神聖分賜,乃是為著產生神的召會這神聖建造的材料—林前三11~12
貳 神聖三一的神聖分賜,乃是為著召會的產生與存在;召會是基督的身體、新人、和神的居所—弗一22~23,二15~16,21~22
參 藉著神聖三一的神聖分賜,神的召會得以發揮功用,作基督的身體、新人、和神的居所—二15~16,21~22

第六週 神聖三一的神聖分賜對信徒在聚會和敬拜父上的供應(週六)

當我們說到在神的分賜裡敬拜時,我們仍然是在說敬拜父。…在福音書中,只有一章說到敬拜父的事。當主在約翰四章說到敬拜神時,祂是特別指敬拜父。撒瑪利亞婦人沒有用『父』這個字,…〔然而〕主耶穌告訴她:『時候將到,如今就是了,那真正敬拜父的,要在靈和真實裡敬拜祂,因為父尋找這樣敬拜祂的人。』(23。)這話是指時代已經改變了。甚至當主和她說話時,時代就已經改變了,所以主用『父』這個字,說我們需要敬拜父。…主沒有說我們敬拜神,而是說我們敬拜父;父正在尋找這樣的敬拜。(事奉的基本功課,五三至五四頁。)