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第十一篇 主的晚餐—神新約經綸的象徵(週六)

神在出埃及二十四章三至八節,與蒙救贖的以色列人立約,(來九18~21,)那約成了舊的遺命,作為祂在律法時代對待贖民的依據。奴僕救主照著神的旨意,(十7,9~10,)藉著祂的死,為神的選民完成神永遠的救贖,並用祂的血立了新約,就是更美之約。(八6~13。)這約在祂復活以後成了新的遺命,(九16~17,)作為神在恩典時代與祂所救贖並重生的人聯合為一的依據。這新約頂替了舊約,同時將神的舊時代轉換為祂的新時代。奴僕救主要跟從祂的人知道這點,並在祂復活後基於這點、照著這點過生活。(馬可福音生命讀經,四二五頁。)

第十一篇 主的晚餐—神新約經綸的象徵(週五)

在〔林前〕十一章二十九節保羅用『那身體』一辭。在新約裏,那身體指在那靈裏基督奧祕的身體。然而,既然保羅在這段是說到主的晚餐,這裏的身體也必是指耶穌的身體。在二十四節保羅引用主耶穌的話:『這是我的身體,為你們捨的,你們要如此行,為的是記念我。』這是指祂物質的身體還是奧祕的身體?『為你們捨的』指明,這裏的身體指主物質的身體。祂物質的身體是為著我們,而基督奧祕的身體是為著祂。今天召會這奧祕的身體不是為著我們,乃是為著基督。但耶穌被釘十字架的物質身體是為著我們。所以,我們記念主時,就分受那表徵祂物質身體的餅。(哥林多前書生命讀經,五六九至五七○頁。)

第十一篇 主的晚餐—神新約經綸的象徵(週四)

我們這樣在主的晚餐裏,喫主、喝主、享受主,也是我們的宣告和見證。宣告,是宣告我們是與主聯合,且是與主調和的,猶如餅接受到我們身內之後,與我們調和一樣。見證,是見證我們平日乃是藉著喫主、喝主、享受主,以祂為生命而活著的。我們擘餅喫主、喝主,乃是表明主藉著祂的捨身流血,已經進到我們裏面,與我們聯合,也就是見證我們因著接受主為我們所捨的身體,和祂為我們所流的血,已經有分於祂和祂為我們所成功的一切,與祂有了聯合,現在憑祂作我們的生命和生命的供應而活著。這是我們擘餅的宣告,也是我們擘餅的見證。(生命課程,一○六至一○七頁。)
喫主桌上的餅,指明主先進到我們裏面作我們生命的供應,然後實際的成為我們。我們若思想『喫』這件事,就會看見,我們所喫的食物至終成了我們。我們可以說,不僅食物成了我們,甚至我們也成了食物。我們不只與我們所攝取、消化、並吸收的食物有生機的聯結,更與我們所吸收到裏面的食物調和為一。
攝取食物,比我們與食物之間生機的聯結更深入。事實上,攝取、消化、與吸收食物,都使食物與我們產生內裏的調和。事實上,我們所喫的,成了我們的一部分。因此,這不僅是調和,也是成了。我們所消化、吸收的食物,成了我們的一部分。因這緣故,當我們徹底的消化、吸收了食物以後,就不可能在我們裏面再找到那些食物了,因為它們已經成為我們的一部分。我們用吸收食物為例,來說明喫主筵席之餅的深層意義。(馬可福音生命讀經,四三六頁。)

第十一篇 主的晚餐—神新約經綸的象徵(週三)

主耶穌所設立的晚餐是極其深奧的。這晚餐是神整個新約經綸的表號與象徵。神在新約時代的經綸與主的筵席有關。
當主耶穌設立祂的晚餐時,祂『拿起餅來,祝福了,就擘開,遞給他們說,你們拿去,這是我的身體』。(可十四22。)祂又拿起杯來,祝謝了,遞給他們,說,『這是我立約的血,為多人流出來的。』(24。)因此,主的筵席包括餅和杯。
照聖經的用法,餅表徵生命。主耶穌說,『我就是生命的糧〔餅〕。』(約六35。)這指明在聖經裏,餅是一件生命的事。…不僅如此,照聖經的用法,杯表徵福分。因此,這杯稱為福杯。餅是生命的餅,杯是祝福的杯。
這生命當然是神聖的生命,這福當然是神聖的福分。事實上,生命與福分都是三一神,就是在基督裏並藉著靈的神自己。你們知道甚麼是永遠的生命麼?永遠的生命就是三一神。你們知道甚麼是神聖的福分麼?神聖的福分也是三一神。因此,神聖的生命與神聖的福分其實都是三一神自己。(馬可福音生命讀經,四三二至四三三頁。)

第十一篇 主的晚餐—神新約經綸的象徵(週二)

主的筵席〔林前十21〕和主的晚餐〔十一20〕之間,有一個重要的不同。主的筵席是指在交通裏享受主;因此,主的筵席意義乃是享受以有分,享受以交通。我們說赴主的筵席,意思是我們在與主的交通裏享受祂,這是為著我們的享受和滿足。然而,主的晚餐是為著主的滿足,為著記念主。
主的筵席和主的晚餐乃是彼此互相的。主的筵席是為著我們的享受,而主的晚餐是為著祂的享受。有時我們會說,『主,我來到你的筵席上,有分於你的筵席。』這指明我們在享受主。另有些時候我們也許說,『主,謝謝你使我們能有分你的晚餐。』這指明我們在記念主,為著祂的享受和滿足。(新約總論第七冊,一八○頁。)

第十一篇 主的晚餐—神新約經綸的象徵(週一)

在林前十一章二十節保羅說〔到主的晚餐〕。…在十章二十一節保羅說到主的筵席。…主的筵席所著重的,乃是交通於祂的血和祂的身體,(16~17,)有分於主,彼此在交通裏享受主;主的晚餐所強調的,乃是對主的記念。(十一24~25。)在主的筵席裏,我們領受祂的身體和祂的血,作我們的享受;在主的晚餐裏,我們記念祂,使祂得著享受。(哥林多前書生命讀經,五八○頁。)

第十一篇 主的晚餐—神新約經綸的象徵(綱目)

壹 擘餅是喫主的晚餐,也是赴主的筵席—徒二十7,林前十一20,十21
貳 主的晚餐,主的筵席,是神整個新約經綸的象徵—可十四22~26

第十篇 背起我們的十字架,並以神為我們的信來禱告(週六)

權柄的禱告,就是以天上的地位為根據。召會因為是與基督一同在天上,所以召會能有權柄的禱告。
甚麼是權柄的禱告呢?簡單的說,就是馬可十一章裏的禱告。我們為著要把真理看得更清楚的緣故,所以要把二十三至二十四節好好的看一看。二十四節開頭說『所以』,『所以』是承上接下之辭…。二十四節是說到禱告的事,可見二十三節也是說到禱告的事。希奇的就是在這裏不像普通的禱告…。不是對神說,乃是直接對山說,你得挪開,投在海裏。…權柄的禱告,不是求神作甚麼,乃是用神的權柄,把神的權柄拿來直接對付難處,直接對付那該除去的事。…每一個得勝者必須學會如何直接對山說話。(教會禱告的職事,七七至七八頁。)

第十篇 背起我們的十字架,並以神為我們的信來禱告(週五)

一個弟兄…若真學會了…禱告的祕訣,自然…〔他〕定規是和神合作,與神同工的,也定規讓神從他裏面,藉著他把神自己和神的心意發表出來,最終成功了神的旨意。這就是羅馬八章二十六至二十七節所說的,我們本不曉得當怎樣禱告,乃是聖靈在我們裏面照著神的旨意來祈求。真的,我們本不知道當怎樣禱告。我們頂多只懂得人平常所說的求告,聖經裏頭所說的禱告我們一點不懂得。
弟兄們,真實的禱告都是聖靈在人裏頭,藉著人發表神的心意。換句話說,真實的禱告,都是雙層人物的禱告。甚麼是雙層人物的禱告?那就是說,不是人自己在那裏禱告神,乃是聖靈調在人裏頭、穿著人、帶著人、和人一起來禱告。從外面看是人禱告,從裏面看卻又是聖靈禱告。…兩層的人物在同一個時候發表同一個禱告。(禱告,一四至一五頁。)

第十篇 背起我們的十字架,並以神為我們的信來禱告(週四)

〔在馬可九章二十八節〕門徒似乎向主說,『我們跟從你,向你學習,已經相當長的一段時間,你趕鬼是那麼容易,為甚麼我們卻不能?』
主在〔二十九節〕的話指明,門徒沒有禱告,因此不能趕出這一類的靈。
你知道禱告的意思麼?禱告的意思是說,我們看見自己是一無所是,一無所能的。這含示禱告是真正的否認己。因此,禱告就是否認己,知道我們一無所是,也一無所能。不僅如此,禱告實際上就是宣告:『不再是我,乃是基督。』(馬可福音生命讀經,二七三至二七四頁。)

第十篇 背起我們的十字架,並以神為我們的信來禱告(週三)

馬可八章三十四節說,『…若有人要跟從我,就當否認己,背起他的十字架,並跟從我。』跟從主就是得著祂,經歷祂,享受祂,有分於祂。我們若要這樣得著主,…就必須否認己。我們如果不否認己,反而保留己,主就不見了。如果我們要得著主,我們就必須被除去,必須否認己。
在八章,我們不僅看見基督奇妙人位的啟示,也看見祂奇妙之死的啟示。我們在祂的死裏被釘死、了結、且廢除了。所以,當我們要來有分於祂時,就必須否認己,也就是把我們自己擺在一邊,忘掉自己。(馬可福音生命讀經,二四九至二五○頁。)

第十篇 背起我們的十字架,並以神為我們的信來禱告(週二)

說十字架是受苦的事,這種觀念與主在〔馬可〕八章三十四節的啟示相對。祂在這一節說,『若有人要跟從我,就當否認己,背起他的十字架,並跟從我。』主在這裏論到否認己。否認己就是放棄己,而不是保留己使其受苦。
背起十字架並不是受苦,而是把基督在十字架上為了結我們所作的,應用在我們的生活中。因此,背起十字架,就是把這種了結應用到我們身上;我們天天都需要應用這種了結。我們若這樣作,就能領會我們不是受苦,乃是被了結、結束、終結。(馬可福音生命讀經,二五二頁。)

第十篇 背起我們的十字架,並以神為我們的信來禱告(週一)

我們在〔馬可八章〕三十三節看見主如何責備彼得。…在四福音中,這也許是主耶穌所說最強的消極的話。祂看出阻撓祂背十字架的,不是彼得,而是撒但。這啟示我們,那不肯背十字架天然的人,與撒但乃是一。當我們不思念神的事,只思念人的事時,我們就成了撒但,在主完成神定旨的路上,成了絆跌主的。
人敗壞的心裏充滿了惡念。〔七21。〕主耶穌在這裏似乎告訴彼得:『彼得,你心裏有惡念。具體的說,你對於我所說我將要受死的話,心存惡念。你先推想,然後又責勸我。這種推想指明你思念墮落之人的事,而不思念神的事。』(馬可福音生命讀經,二四八至二四九頁。)

第十篇 背起我們的十字架,並以神為我們的信來禱告(綱目)

壹 我們要跟從主耶穌,就需要否認己、背起我們的十字架、並喪失我們的魂生命—可八34~35
貳 我們需要以神為我們的信來禱告—可十一20~24

第九篇 馬可福音最重要的點(週六)

〔在馬可十四章,〕主…來到伯大尼一個患痲瘋得潔淨的人家裡。患痲瘋的象徵罪人。患痲瘋的西門必定得了主的醫治,他感激主、愛主,便在家中為主和祂的門徒擺設筵席,以享受祂的同在。得救的罪人總會這樣作。
在伯大尼西門的家,乃是召會生活的小影…,召會生活是由一班愛主耶穌、患痲瘋得潔淨之人所組成的。愛祂的人,就如西門與膏祂的女人一樣,都以祂作他們完全的頂替。
〔按照八節,那女人〕豫料有這個需要,或者說,她趁這個機會為著主的安葬,來膏主的身體。這指明她從主的話得到主受死的啟示,因此抓住機會,把她一切上好的澆在主身上。我們對主要有啟示,纔能用上好的來愛祂。(馬可福音生命讀經,四一四至四一六頁。)

第九篇 馬可福音最重要的點(週五)

神所造的人,就是舊人,令神失望,已無法完成神的定旨。因此,神藉著基督的死與復活,要產生一個宇宙的新人。這新人的出生或生產,是從主的復活開始的,因為我們這班神所呼召的人,都與基督一同復活了。
主復活時,宇宙新人的生產還沒有完成。事實上,那只是新人出生的開始。生產的過程將繼續下去,直到大災難的末了。
歷世歷代以來,許多對主忠信的人已經受了產難;今天有好多人還在經歷產難。產難繼續下去的原因,是因為宇宙的新人還未得完全。
主耶穌受死以前論到新人的生產。(約十六20~22。)…從一個角度來看,主復活的時候,…新人出生了。但從另一角度來看,以弗所二章和四章…的〔宇宙〕新人,還沒有完全出生。相反的,新人還在出生的過程中;而出生…的過程是有產難的。
主耶穌將聖徒所忍受的逼迫當作產難。產難從主復活、升天的時候開始。從五旬節那天以來,跟從主的人不斷的經歷產難。因為新人還在出生的過程中,產難依然繼續。主在馬可十三章一至八節所說的,與產生宇宙新人而有的產難有關。(馬可福音生命讀經,三九二至三九三頁。)

第九篇 馬可福音最重要的點(週四)

我們藉著基督的死與復活而以祂作我們的頂替,乃是從舊造裡出來,並進入新造。神的經綸首先是產生舊造,然後從舊造生出新造。
神的新造主要的就是新人。新人從舊造產生出來,是要經過一個出生的過程。〔馬可〕十三章八節的『產難』是指生產新人的疼痛。(馬可福音生命讀經,四○五頁。)

第九篇 馬可福音最重要的點(週三)

〔摩西和以利亞〕代表律法和申言者。彼得的認識是以基督為中心,然而律法和申言者也是有其地位的。但是神看不過去,因為如果是這樣,基督徒的信仰就完了。所以神立刻從天上表明祂的心意。神當時就以雲彩把他們包住,同時叫摩西和以利亞退去。門徒抬頭一看,只見耶穌一人,同時聽見天上有聲音說,『這是我的愛子,你們要聽祂。』(可九7。)
神那一天對彼得說,要聽我的愛子,不要再管律法和申言者。神對彼得說的話,也是對全召會說的。…基督不只活在天上,今天基督也活在你我裡頭。我們不要聽律法,應當聽裡面活的基督的引導。
一切靠著人的口說出來的就是申言者。自己不明白神的旨意,託人代問就是找申言者。…〔然而〕律法和申言者都過去了。…你不能靠人替你到神前問甚麼了。
那麼,這是不是說,不必聽弟兄的話呢?不是。舊約的人單聽弟兄的話。新約的基督徒要聽弟兄的話,還要加上聖靈的引導。不是叫你不聽弟兄,不看聖經,乃是叫你除此之外,還要加上聖靈的引導。…摩西和以利亞都走了,用不著人告訴你甚麼是神的旨意,你自己裡頭知道。聖靈在裡面能告訴你,當作的與不當作的。(倪柝聲文集第二輯第二十三冊,一三六、一三九至一四一頁。)

第九篇 馬可福音最重要的點(週二)

在神的眼中,宇宙中神以外的一切都需要頂替。基督…是宇宙中獨一的頂替。…基督同祂的死與復活,頂替了一切不是神自己的人事物。祂頂替了摩西,頂替了以利亞,也頂替了我們。祂頂替了我們的己、我們的魂、和我們的心思。這一位頂替了整個宇宙中的每一個人事物。…祂是完整且包羅萬有的頂替。(馬可福音生命讀經,二六七頁。)

第九篇 馬可福音最重要的點(週一)

〔馬可八章二十七節至九章十三節〕可視為主與門徒接觸的高峰。…門徒要被帶到…〔這〕地步,就必須經過幾個步驟。…在…一章主呼召〔他們〕,〔他們〕就開始跟從祂。從一章到八章,…他們一步進一步,一層高一層的往前,直到他們被帶到該撒利亞腓立比這地方。
〔主〕至少花了兩年時間,使跟從祂的人經過各種步驟,纔來到這一個地步。…主的三個門徒—彼得、約翰和雅各,特別彀資格來看一般人所不能看見的。他們能看見一個奇妙的人位,這人位是宇宙的祕密,對全人類是一個奧祕。這一位也是神永遠經綸的祕密。祂雖然是人,甚至是一個取了奴僕形狀的人,但祂卻是一個超絕、奇妙、奧祕的人。
門徒要看見這人的異象,必須經過前面幾章所記載的種種步驟。他們必須得到一般的醫治,然後又得到專一的醫治。他們全人的每種功能,如聽、看、說的功能,都必須得到醫治。他們經歷了一般與專一的醫治後,結果就有資格,能領受異象,看見主是誰。(馬可福音生命讀經,二四三至二四五頁。)

第九篇 馬可福音最重要的點(綱目)

壹 馬可福音最重要的點乃是這個異象:基督的人位同祂包羅萬有的死與祂美妙的復活,作我們完整、包羅萬有的頂替,為著產生、生出在國度實現裡的一個新人—八27~九13
貳 基督這賜生命的靈,同祂的死與復活,頂替了一切人事物;祂頂替了摩西,頂替了以利亞,也頂替了我們;這一位頂替了整個宇宙中的每一人事物—林前十五45下,弗一23,林前十五28,西三10~11
參 整個世界局勢乃是為了產生一個新人;從主復活那天直到祂回來,乃是藉著傳揚福音與遭受逼迫,新人漫長的出生過程;這逼迫就是新人出生所經過生產之苦的『產難』—可十三3~8,加四19
肆 患痲瘋之西門的家,是在主的同在裡並有主同在的筵宴之家;我們在這個家所描繪的召會生活裡,就能享受基督作我們的頂替,以產生新人—可十四3~9
伍 作我們頂替之變了形像的基督,乃是在我們靈裡那包羅萬有、經過過程、內住、賜生命的靈,並且我們與祂成為一靈;當我們在那靈裡並憑那靈活著,甚至活這靈,祂就在我們裡面成為基督自己連同祂的死、復活、並升天的實際,作我們完整、完滿的享受;這就是神生產新人的路,好把基督帶回來—加五25,約十六13,羅八16,林前六17,參弗四3~4上,23~24,西三10~11

第八篇  神的國(二)國度是征服背叛,也是主耶穌的變化形像(週六)

召會如何能實際的被建造呢?在〔馬太十六章〕二十一至二十六節中可以找到答案。…建造召會的路乃是藉著釘死和復活。若不是基督已經釘死並復活,祂就不能建造召會。由於祂的死和復活,召會得以產生。二十一節說,『從那時候,耶穌纔指示祂的門徒,祂必須往耶路撒冷去,受長老、祭司長和經學家許多的苦,並且被殺,第三日復活。』本節指出建造召會的路,乃是藉著死和復活。主耶穌在山上變化了形像,可是這…是暫時的。藉著死和復活,基督永遠的變化形像。復活是一種變化形像。藉著死和復活,基督進入了變化形像的領域裡。召會存在於這種變化形像的領域內。她不能存在於天然生命和屬肉體的人身上,只存在於一種變化形像的領域內。只要我們落在天然的領域內或屬肉體的光景下,我們就和召會脫節了。(國度的操練為著教會的建造,三五至三六頁。)

第八篇  神的國(二)國度是征服背叛,也是主耶穌的變化形像(週五)

當主耶穌變化形像的時候,就是國度的來臨。那麼,神的國到底是甚麼?神的國就是變化形像的主耶穌自己。
我們需要在經歷的光中,來思想我們對國度是主耶穌的變化形像這個領會。當你相信主耶穌並接受祂時,你是接受一個尚未變化形像的耶穌。正如土壤所接受的種子是一粒還未變化形像的種子;照樣,在我們的經歷中,我們所接受的基督,也是還未變化形像的基督。一粒種子改變形像,需要種子生長,並長成一棵成熟且開花的植物。…照樣,我們所接受的主耶穌需要在我們裡面長大,直到祂從我們裡面開出花來。(馬可福音生命讀經,六三五至六三六頁。)

第八篇  神的國(二)國度是征服背叛,也是主耶穌的變化形像(週四)

主在山上的變化形像,是國度的來臨。國度實際上乃是基督的擴大。首先,基督作為種子種到我們心裡。然後,這種子不斷長大、發展,直到顯現在榮耀裡,這就是國度。國度完全實現的時候雖然還沒有到;然而,基督藉著變化形像,向祂的三個門徒展示國度的實際是甚麼。祂變化形像時,就是神國的實現。
〔在馬可九章,〕彼得、雅各、約翰在山上與主耶穌一同豫嘗要來的國度。我們在這裡看見千年國的小影。我們有舊約的聖徒—摩西和以利亞,與新約的聖徒—彼得、雅各、和約翰。(馬可福音生命讀經,二五八至二五九頁。)

第八篇  神的國(二)國度是征服背叛,也是主耶穌的變化形像(週三)

馬可四章是美妙的一章,論到國度的種子、基因、及其完全的發展。這一章末了記載海上的風暴…。〔這〕結尾與一至三十四節說到國度比喻的那一段,二者怎樣相合?
首先,四章論到神的國。緊接著國度的記載後,就有背叛的記載。三十七節說,忽然起了大風暴,波浪打入船內。這是一幅背叛的圖畫。我們藉此看見本章末了論到神的國時,背叛依舊存在。
本章先有國度,然後有征服背叛。從神的觀點來看,國度乃是神自己作生命種子的發展;但從神仇敵的觀點來看,國度就是征服背叛。(馬可福音生命讀經,一七四至一七五頁。)

第八篇  神的國(二)國度是征服背叛,也是主耶穌的變化形像(週二)

神的國是甚麼?我們不容易給國度下定義。…我們可以說,國度是一個人在其中有所成就的領域或範圍。有時候我們說,某人有他自己的國度。這就是說,他有一個領域、範圍,是他可以在其中勞苦,好達到他的目標或完成他的計畫。因此,國度是一個領域,在其中人可以作他所要作的事。按照舊約,有一個領域稱為神的國。神的國是一個範圍、領域,讓神得以成就祂永遠的定旨,並達到祂的目標。(馬可福音生命讀經,一三五頁。)

第八篇  神的國(二)國度是征服背叛,也是主耶穌的變化形像(週一)

宇宙中有兩件大事:信救恩與服權柄,即信而順服。聖經給我們看見,罪的定義乃是不法。(約壹三4。)羅馬二章十二節中的『在律法以外』與『違背律法』是同一個辭。不法就是不服神的權柄,不服神的權柄就是罪。
因此,宇宙有兩個原則:一是神權柄的原則,一是撒但背叛的原則。我們不能一面事奉神,一面又走背叛的路,帶著背叛的靈。背叛的人雖能講道,撒但在那裡笑,因他裡頭有撒但的原則。事奉的對面就是權柄。到底我們要服或不服神的權柄?我們這班事奉神的人,必須要有一次基本的認識。比方人一次碰著了電,以後就曉得不能隨便了。同樣,人若一次碰著神的權柄,給神打倒,以後眼睛就越過越會明亮,不獨會審判自己,也會審判別人,知道誰是不法。(權柄與順服,九至一○頁。)

第八篇  神的國(二)國度是征服背叛,也是主耶穌的變化形像(綱目)

壹 神的國是征服背叛的能力—可四35~41
貳 神的國是主耶穌的變化形像—九1~13

第七篇 神的國(一)國度種子的撒播、長大並發展(週六)

〔主〕在盡職事時,將祂自己撒到神的子民裡,使神的國度得以發展。這國度完成神永遠的定旨,就是建造召會,使三一神得著永遠的彰顯。神的國也是為著給我們享受的。所以,神的國完成神的定旨,也用神聖的享受滿足了我們。照馬可福音來看,主耶穌來到居人之地的中心,為要將祂自己撒到神所揀選的人裡面,使其發展為國度,來為著神的定旨和我們的享受。(馬可福音生命讀經,六二四頁。)

第七篇 神的國(一)國度種子的撒播、長大並發展(週五)

馬可四章給我們看見,施浸者約翰所宣告的福音,和主耶穌自己所傳講的福音,乃是三一神在人性裡作生命的種子,撒到我們心裡。我們若要知道神的國是甚麼,就必須看見這個極其重要的事。
為要把這件事講得清楚,我要借用『基因』這個生物學名詞。那撒到我們裡面,在人性裡的三一神,乃是國度的基因。我們知道,若沒有人的基因,就不可能有人的生命。我們的出生、生命、存留,都來自基因。現在我們必須看見,在人性裡的三一神已經撒到我們裡面,成了國度的基因。讚美主,這基因在我們裡面!至終,這基因會產生國度。(馬可福音生命讀經,一五○至一五一頁。)

第七篇 神的國(一)國度種子的撒播、長大並發展(週四)

〔在路加十七章二十至二十一節,〕主對法利賽人的回答有力的指明,神的國實際上就是基督自己。主實際上是告訴法利賽人,雖然神的國在他們中間,他們卻無法看見。雖然神的國在那裡,他們卻沒有屬靈的知覺,好看見這國。我們需要屬靈的眼睛,好看見神的國,這國實際上就是基督自己這美妙的人位。基督屬靈的實際,事實上就是在生命上神的國。(新約總論第八冊,一○頁。)